La Felicitat
és un terme abstracte. Segons Plató
és una idea, segons Kant un noümen.
Però no és una idea o un noümen qualsevol, com la idea de casa o la idea de
taula. El terme Felicitat és una idea molt present en totes les persones. En
paraules d’Aristòtil: Ès l’objectiu (el
telos) al qual aspirem totes les persones. Aristòtil tenia una concepció teleològica de la natura i de l’home;
la natura canvia en vistes a una millora. Evidentment, tots compartirem que per
aconseguir eixa finalitat caldrà posar-hi uns mitjans. Però... quins són els
mitjans per aconseguir la felicitat? Aristòtil parlava de la vida virtuosa: el terme mitjà entre els dos extrems.
Ara bé, allò eren altres temps en què l’home entenia que el tot (l’Estat) era
anterior a la part (l’individu). Els pensadors neoaristotèlics (MacIntyre, per
exemple) tracen un bon diagnòstic sobre la situació actual i parlen del Fre-Rider (l’emotivista). En els temps
que corren, les persones amb un “deure moral” consolidat poden convertir-se en
presa fàcil d’aquells que s’associen sense cap dosi d’humanitat.
És convenient
establir les bases antropològiques de la felicitat. Com deia Aristòtil: “L’home és un animal polític” un “zoon politikon”. Quan naixem,
tenim una família, una casa, un poble o una ciutat. L’home no és ningú en la soledat,
necessita dels altres. Tampoc podem ser feliços sense tenir cobertes les necessitats
bàsiques. Em ve al cap la piràmide de Maslow;
les necessitats fisiològiques estan a la base. És important la sexualitat? Evidentment,
tan important com ho és alimentar-se o tenir un sostre on viure.
La llibertat
és un concepte que fonamenta la felicitat. Com que sabem que la llibertat és
bona, hem deduït incorrectament: a més elecció,
més felicitat. I això és un error! Ens passem el dia elegint: Què compre?
Quina pel·lícula veig? Em pose aquesta camisa? Ens comprem el pis? Quin telèfon
vull? Ens obsessionem en l’elecció correcta i creiem que, decidint, controlem i,
per tant, millorem la nostra vida. Però, enfrontar-nos a moltes decisions ens
passa factura, ens esgota, ens agobia, ens tiranitza o, simplement, ens habitua.
Curiosament, en aquest món opulent, capaç de satisfer totes les necessitats
materials, ens sentim infeliços i deprimits. Ens ofeguem a l’oceà de possibilitats
que tenim al nostre abast. Ens passem el temps decidint i apartem (possiblement)
moltes vegades allò més important: estar
bé amb els altres.
Epicur de Samos, deia una frase així: no és més
feliç el que més posseeix, sinó qui menys desitja. Són els desitjos per
aconseguir alguna cosa allò que produeix la infelicitat; per tant, si eliminem
gran part dels desitjos i ens conformem amb allò que tenim, aconseguirem
fàcilment la felicitat. Entre les pors que ens obstaculitzen, els epicuris assenyalen
la por al destí, a la mort i a Déu. En referència a la mort deia: “La mort no és res per a nosaltres. Quan es
presenta, nosaltres ja no estem”. No obstant, el sentit comú de vegades no
funciona i cal ajuda professional per superar determinats temors o adversitats.
El que està clar és que els temors obstaculitzen el camí cap a la felicitat i
els desitjos creen expectatives que poden resultar frustrades. El Carpe diem seria la sentència actual que
tots coneixem i que tant va triomfar a la literatura.
Interessant
és també la postura d’Epictet en Què és de debò un esclau?. Els esclaus
vertaders no són solament aquells qui tenen un amo, sinó també aquells qui
esdevenen súbdits de les pròpies preocupacions. Epictet pensava que no era un
tirà el que ens preocupava, sinó la preocupació que ens genera pensar en ell.
Tots som esclaus de les nostres preocupacions, i més ara en els temps de crisi
que corren. El treball no està per amollar-lo encara que les condicions siguen deplorables.
Quanta gent hi ha preocupada actualment?
L’atzar és
també un element a considerar de cara a la recerca de la felicitat. Tots sabem
que hi ha determinades malalties que es tenen de manera atzarosa. Per exemple, l’esquizofrènia és una malaltia de la
qual tots n’hem sentit parlar. El científic John Nash tingué aquesta malaltia i, així i tot, aconseguí el Premi Nobel. L’acceptació és clau en
aquestes situacions, sense acceptació no podrem apropar-nos a la felicitat.
Determinades malalties mentals apareixen d’una manera purament atzarosa.
Determinats medicaments mantenen l’individu en nivells elevats de determinades
hormones: la dopamina i la serotonina.
No obstant, la psicologia pot arribar a vendre una etiqueta superficial de
“salut” adaptada a les actuals exigències.
Mai m’han
agradat els discursos moralitzadors ni m’han convençut els manuals d’autoajuda
a propòsit de la felicitat. És difícil encertar i és fàcil equivocar-se donant
consells; ara bé, la distracció pot convertir-se en la nostra gran aliada en
moments durs i complicats:
“El dolor és inevitable i natural, però
s’ha de fer tot allò impossible per reduir-lo al mínim. És pur sentimentalisme
pretendre extraure de la desgràcia, com fan alguns, fins l’última gota de
sofriment. Naturalment, és obvi que algú pugui estar destruït per la pena; el
que dic és que s’ha de fer allò possible per escapar d’eixe estat i buscar
qualsevol distracció, per trivial que sigui, sempre que no sigui nociva i
degradant”
Bertrand Rusell, La conquista
de la felicidad.
2 comentarios:
He leído en el periodico este artículo y al mismo tiempo he conocido este autor y filósofo, Sergi Pascual: lo recomiendo serguir en su blog a aquellos como yo que son amantes de la filosófia que por otra parte yo, como este autor, pienso que en estos tiempos de crisis la filosofía nos puede ayudar a afrontar con estoicismo..
Hola Rafa..
Cuando he visto tu comentario pensaba que eras un alumno, pero no, no tengo ningún alumno con el apellido Hervás..Así que he buscado en Face y te he agregado. Gracias por leerme, es todo un placer, sinceramente...Los que escribimos nos contentamos con algo muy básico: compartir pensamientos e ideas...A ver si nos conocemos. Sergi
Publicar un comentario